思政培训学习心得二篇

思政培训学习心得二篇本文仅供参考思政培训学习心得【篇一】 2020年9月4日和5日晚，我认真观看了线上直播讲座：xx副主任xx的《精心挖掘思政素材打磨课程思政好课》和北京师范大学xx教授的《有关课程思政的若干思考》。这是xx教务科本学期开展的教师混合式教学能力提升培训内容之一，讲座内容实操性强，为我未来课程思政的道路指明了方向。

通过讲座内容的学习，我更加明确了课程思政的理念：协同育人。通过实际教学中思想政治元素的融入，潜移默化地提升学生的思想政治意识，影响学生的行为。

英语教学本身有着自己独有的特点及规律，所以在教学中我们需要结合英语语言文化中的德育元素，促进学生主动思考，发现课程中包含的文化元素、文化价值、文化精神。在英语教学中开展课程思政，并不是要改变英语教学的本质，而是利用其语言形式渗透本土国学课程，实现思政教育，优化英语教育教学结构，改善教学内容。在英语教学过程中，想要提升学生的思想内涵，需要结合英语语言素材，深挖能够培养学生良好道德情操的知识点，通过教学知识点的理解与掌握，从而培养学生的思政观念，如“Jobs、Travel、SocialEtiquette、Holidays、Shopping”等内容中所涉及的思政观念。其中常见的“SocialEtiquette”这一内容，能够帮助学生提升社交礼仪知识，使学生认识到不同场合的社交礼仪形式，培养学生良好的职业素养，有利于学生进入岗位工作后的发展，强化学生的职业道德观，实现良好的教学效果。

讲座中熊教授例举的基础课程思政设计方案，更是启发了我在课堂教学中要从多元化的角度出发，引导学生正确对待西方文化问题，从公正、公平、客观的角度去分析比较，进而使学生感受到祖国的强大，避免产生过于崇洋媚外的现象。

在今后的工作中，我要进一步结合思政教育对英语教学的教学内容、教学方法进行转变，实现思政教育在英语教学过程中的贯穿与实施，发挥思政教育的最大职能，促进英语教学水平的提升。

思政培训学习心得【篇二】习近平总书记曾强调：人民有信仰，国家有力量，民族有希望。那么这个信仰从哪里来，毫无疑问要从一个民族的优秀传统文化中来，正如十九大报告指出，文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。中华优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信的重要来源，是中华民族的精神命脉。

大家不知有没有注意到这样一个有趣的现象：欧美国家在对外时，往往能采取一致的行动，除了他们有着共同的意识形态和社会制度以外，其中还有一个重要的原因就在于他们有着共同的信仰和文化背景。再比如，今天的俄罗斯早就背弃社会主义道路，不再信奉共产主义了，但西方国家还是看着不顺眼，处处刁难，深层次的原因之一是信仰和文化的差异，西方国家主要信奉基督教和天主教，而俄罗斯信奉的主要是东正教，在彼此眼里都是一些异教徒，怎么看都不会顺眼。这就是文化的力量。

但中华民族传统文化的命运似乎没有那么美妙，自从“新文化”运动提出打倒“孔家店”以后，传统文化不说臭不可闻，至少也是灰头土脸，新中国建立后虽然没有进一步批倒批臭，也不过是放在一边，另起炉灶，可当我们已经逐渐适应和接受新的一套文化和信仰时，又提出来“不管白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫”，用老百姓的话讲就是“有奶便是娘，有钱便是爹”。目前在青年学生中，广泛存在对中国传统文化认知缺乏、兴趣不浓、传统文化意识淡薄的趋向。对中国传统的优秀文化如传统美德、传统节日、文学名著、诗歌词赋、成语、毛笔字等没有兴趣，缺少教育，而对洋文、洋节日、洋快餐、日韩明星、流行音乐、网络游戏等倍加热门、推崇。青年学生是国家的未来，这样的情况如任其发展下去，将导致文化断层、精神缺氧、社会道德低下，后果非常严重。

亡羊补牢，为时不晚，现就如何加强中华优秀传统文化教育谈谈几点个人的想法：
一、必须坚持必要的顶层设计。

中华传统文化丰富多彩，包括众多的物质载体和社会生活载体，超越这些载体和物质形式，中华传统文化真正传承的是中华民族繁衍和参与世界竞争的核心价值体系。但并不是所有的传统文化都有现代性意义，都有积极作用，要对传统文化进行必要的扬弃，用习近平新时代中国特色社会主义思想进行现代解读。要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应，与现代社会相协调，用符合时代需要的形式对中华优秀传统文化进行新的阐释。换句话说中华优秀传统文化在今天究竟包含哪些内容？而这一项工作显然不是哪一个部门或者哪一个人所能完成，必须要有最顶层的规范，否则会影响终极目标的实现。

二、确立学校在传统文化教育中的主体地位青年学生的大部分时间都是在学校中度过的,因此,学校无疑是当前传统文化教育的主渠道、主阵地。但当前的学校传统文化教育状况不容乐观。而要想彻底扭转这种局面,有赖于学校传统文化教育状况的根本改观。

目前传统文化教育的落实缺乏必要的制度保障。对于普通学校，由于应试教育的压力,他们不得不以升学为第一要务,根本无力顾及与升学没有直接关系的传统文化学习。而对于职业学校又往往片面和狭隘地理解专业技能，在这种情况下,即使有些学校开展了弘扬传统经典文化的活动,但结果也是倡导者芸芸,身体力行者寥寥,使这些活动大都流于形式。究其原因,还是我们没有从旧的教育体制和教育理念中走出来。因此,国家应将传统文化教育纳入整个国民教育体系中,将传统文化专业课程作为各类各级学校学生的必修课列入教学大纲,并作为中考、高考等考试的必考科目,使之制度化、规范化,彻底避免传统文化教育沦为形式的可能。

三、改革当前的教育方式与方法，充分发挥现代传播媒体的作用。

学生对传统文化教育感到最不满意的地方之一就是教育途径单一、教育方式方法刻板。现实中,教师普遍采取教条式的灌输方法教授传统文化,照本宣科,无法展现历史文化多姿多彩的面貌,难以调动学生的兴趣和积极性,致使学生对传统文化产生逆反心理。事实上,传统文化在其长期的薪火传递中,已经形成了一整套独特的教育理念与教学方法,需要我们认真总结消化，同时在信息时代的今天,报刊、影视、网络等传播媒介理应成为青年学生学习传统文化的重要途径。但当前许多传媒在经济利益的驱动下所传播的内容却严重阻碍了青年学生对真实历史文化的认知。互联网的迅速发展更使一些青少年沉醉于虚拟世界,包括不良生活方式在内的文化糟粕对青少年造成严重影响，也成为民族文化传递的障碍。因此,要重视现代传媒在弘扬优秀传统文化中的作用,增强它们的历史责任感与使命感。针对青年学生这一特殊群体的特点,媒体应以他们喜闻乐见的形式，将民族文化的精髓展现出来。

四、重视传统文化的师资队伍的建设。

在青年学生中华传统文化教育中,教师是一个具有决定性的因素。由于历史的缘故,当前的师资队伍中中华传统文化的涵养普遍不足，无法承担起传播中华传统文化的重任，因此建设一支专业教师队伍，尤为迫在眉睫。况且中国传统文化博大精深,非业余研究者所能胜任。国家应在自愿的基础上,通过严格的选拔程序,挑选出那些品学兼优、资质良好、有志于传统文化教育研究的个体,从小施以专门培养,使之成为传统文化某一领域的专才或通晓各个领域的通才。

五、加强传统文化的教材开发。

目前教育界自今没有设计出一套融思想性、可读性为一体的优秀传统文化教材，往往是各个地方，甚至是各个学校各自为政，自主开发，表面上丰富多彩，形式多样，但往往缺乏权威性，不能起到应有的作用，因此在这方面可以说是任重而道远。国家教育部门应集中相关领域的权威学者，借鉴各地包括他国的经验,编写一套涵盖整个国民教育过程的，具有连贯性的权威传统文化教材,逐步促进传统文化教材建设的繁荣健康发展。

六、努力营造中国传统文化的舆论环境良好的社会文化环境既是青年学生传统文化教育的必要手段,也是其重要目的。由于历史惯性的影响,在许多人的心目中,传统成了落后、陈旧的代名词,历史成了影响社会发展的拖累与包袱。在这种意识的主导下,我们的城市规划、建筑设计直至衣食住行、婚丧礼仪、教育宣传等,都争先恐后地“与国际接轨”,似乎越洋化越时髦,越西化越现代，导致我们的社会环境和生活方式趋于平庸低俗,文化品味越来越低。这种氛围加剧了下一代对传统文化的偏见与漠视。因此,应制定相关的制度,加强理论宣传,展示传统文化的魅力,纠正社会轻视传统文化的不良风气,可以在学校及社会上的各种社会公共场所，设置标语、图片、宣传画等载体，展示中国传统文化；
可以通过设专栏、办专刊、学校广播站等载体，介绍中国传统文化；
可以开展以弘扬传统文化为题材的校园、社区等文娱活动，宣传中国传统文化。为青年学生学习接受传统文化、学习传统文化、发扬传统文化努力营造良好的环境。

七、发挥本地传统文化教育基地作用传统文化往往具有鲜明的地域性特色，每个地域都有自己的文化特色，对青年学生的思想教育有着十分重要的意义，对于塑造一个民族的风范和美德有着不可替代的作用。因此各地应因地制宜,利用历史遗迹、博物馆、展览馆、公园等场所,建立富有民族和地域特色的传统文化园,使其成为学生的校外课堂和群众接受传统文化教育的公益性活动中心。同时还要重视传统节日和礼仪等非物质文化遗产的内涵，如春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等，深入发掘它们的文化内涵，发挥它们在教育和移风易俗方面的功能，而不是仅仅把它们理解为一个休闲假日，从而让青年学生感受传统文化的熏陶。

八、充分调动社会和民间的力量。

在当前学科壁垒森严、专业划分支离破碎的教育体系中,传统文化固有的经、史、子、集分科模式很难融入现行的文、史、哲等专业中。而相比较而言,传统的私塾、书院等教育形式则被证明是传习传统文化的较好方式。因此,应继承这些优秀的传统办学形式,鼓励社会和民间力量加入传统文化教育,创办不同层次、不同性质的传统文化教研机构，让有兴趣、有潜质的学生接受专业和系统的传统文化教育,作为延续传统文化的脊梁。

九、发挥家庭在传统文化教育中的基础作用父母作为我们人生的第一个老师，在传统文化教育中理应起到重要作用。但当前随着社会的现代化转型以及西方“儿童中心”教育思想的影响，家庭中父母与子女的沟通逐步减少,亲子关系日渐疏远。现在人们普遍认为,教育只是学校的事,家庭则主要为孩子提供物质方面的满足。这其实是教育上的一个误区。现代心理学和教育学的研究表明,良好的早期教育尤其是家庭教育是孩子一生发展的基础,因此被称为教育的关键期或敏感期。因此,强化传统文化在家教中的作用,不仅是传统文化传承的需要,也是孩子健康成长的需要。

由于历史上多次对传统文化的批判和否定,在现在的父母中依然熟悉并热爱传统文化的已经是廖若星辰,更谈不上对下一代的教育了。即使有些家长意识到传统文化教育对孩子成长的重要意义,但也只能面对古代文献“望文兴叹”了。所以,只有通过广泛地宣传,开展类似“家长学校”、“家长传统文化培训班”等活动，在家长尤其是年轻家长中普及传统文化,使之对传统文化产生内心的认可与接纳,传统文化的家教价值才有可能实现。

总之，加强青年学生中华优秀传统文化教育已成为许多有识之士的共识，也受到了党和政府有关部门的高度重视，是大势所趋，但这也并不是学校、社会、家庭某个方面能够单独完成的。必须三者统一起来，才能使中华优秀传统文化得以保护和继承，让中华优秀传统文化展现出永久魅力和时代风采。