角抵戏又称百戏，是一种历史悠久的汉族民俗娱乐表演艺术。那么你知道在进行角抵戏的表演时，为什么要在头上戴一个面具吗?下面就让小编来告诉你角抵戏头戴面具的原因吧。
角抵戏头戴面具的原因
之所以带野兽面具，是源自对狩猎活动的模仿。
角抵戏是汉代兴起的一种戏剧样式,〈东海黄公〉是汉代角抵戏的代表性剧目。本文考察了该剧目出现的社会历史原因及其嘲讽方士巫师的喜剧内涵,指出它实际上是对汉武帝时期迷信方士巫师行为的反讽;本文还探讨黄公禹步“怪三步”的来由,以及作为古老的泛宗教文化形态的咒语“粤祝”产生的地域背景与历史渊源,附论咒语在现代社会存在的某种合理性。
中国汉代(公元前206年～公元220年)出现了“百戏”(又称散乐，与宫廷中的“雅乐”相对应)，它实际上是汉代民间歌舞、杂技、武术、魔术的总称。汉武帝时，设置乐府，收集巷陌歌谣，推动乐舞的发展。丝绸之路的开辟，又促进了中原与西域的文化交流和各民族的艺术汇合。于是，百戏演出盛况空前，连宫廷也开始主持大规模的百戏集演活动了。
角抵戏的代表作品
表现人与兽斗是角抵戏的典型套路。
角抵戏《东海黄公》演的是秦朝(公元前221年～公元前206年)末年，一个能施法术的黄公到东海去降服白虎，可惜法术失灵，自己被虎所杀的故事。表演中有人虎相斗、人被虎杀的固定情节。表演中的两个人，都有与扮演对象相适应的装扮，黄公头裹红绸，身佩赤金刀，白虎是人装成的虎形。
《东海黄公》这个故事在表演中人物、情节、冲突、结局，都是排定了的，这显然已不属于两两相角、以力的强弱裁定胜负的角抵竞技，而是衍化为表演既定的故事内容的戏剧表演。难怪有戏剧史家把《东海黄公》视为中国戏曲的雏型，把百戏集演视为孕育中国戏曲的摇篮。
角抵戏的历史沿革
秦汉时代，汉族民间俗舞有了显著的发展。秦代已经有了乐府，秦二世曾在甘泉宫“作角抵俳优之观”。
汉武帝时，扩大了乐府，收集巷陌歌谣，记录了各地诗歌314篇，推动乐舞的发展。丝绸之路的开辟，又促进了中原与西域的文化交流和各民族的艺术汇合。为了政治上的需要，还演出大角抵招待外国宾客。角抵年年曾变，内容日趋丰富，因而又成为百戏。 表现人与兽斗是角抵戏的典型套路。
汉代的“角抵戏”规模盛况空前。《汉书·武帝纪》记载：“(元丰)三年春，作角抵戏，三百里内皆(来)观。”元丰六年夏，“京师民观角抵于上林平乐馆。”平乐馆是汉宫殿，上林苑“广长三百里，离宫七十所，皆容千乘马骑”。上林周围三百里的人都来观看角抵戏，不仅反映了朝野对角抵戏的爱好，而且也说明“角抵戏”是在政府支持下的有组织、有计划的大型文艺体育活动。
“角抵戏”当时还是朝廷招待宾客的主要表演项目。《汉书·西域记》记载：武帝时“设酒池肉林以飨四夷之客，作巴俞都卢、海中砀极、曼衍鱼龙、角抵之戏以观视之”。《后汉书·夫余国传》记载，东汉顺帝永和元年，“其王来朝京师，帝作黄门鼓吹，角抵戏以遣之。”可见到东汉时期，招待宾客亦用角抵戏。
当时角抵戏的内容是非常丰富的，它不仅有角力、射箭、驾车等项目，而且有大量的杂技项目，从东汉张衡的《西京赋》，李尤的《平乐观赋》以及反映汉代角抵戏的大量汉代画像石(砖)及陶俑中，可以了解其生动的形象。
当时活动的形象，可以从汉墓出土文物中得到了解。1974年山东临沂金雀山九号汉墓出土一幅彩绘帛画，此画画有三人，画面右侧的一个头戴箭形慈姑叶饰，双腕佩红镯，居中的一个着长冠，系赤带，穿肥袍。这两人下颌高扬，怒目逼视，手臂伸张，跃跃欲角，画面左侧立一旁观者，小帽宽衣，拱袖肃立，大概是裁判。
在中国体育形成和衍演的历史长河中，角抵是一种不容忽视的"赛"事竞技活动。角抵勃发于秦，而盛于汉，其远源又可上溯到商周时代汉族民间的兽角文化。当时在人们心目中，兽角是勇敢、力量的象征，在礼仪、民俗、艺术、体育各个领域，都不乏它的形象。角抵传承至唐宋明清一直活跃于国家的盛典和汉族民间的赛会之中，发展至近代已成为一项国际性的竞技体育比赛项目。但是，现今体育史著作中，角抵一直没有得到足够的重视，尤其是敦煌所遗存的史料仍是空缺。
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